1933年1月30日，希特勒被任命为德国总理。纳粹迅速扩大了对德国大学和研究机构的影响力。德国知识界面临着前所未有的灾难。同年4月7日，纳粹通过了所谓“恢复公务员制度的职业法”，根据这项法律，德国大学千余名教授被免职，其中包括许多犹太裔德国哲学家，其中许多人与新康德运动关系密切。随着一群面色苍白、精神病性很强的纳粹青年成为德国院系协会负责人、担任教职会议主席，德国大学的学术研究被迫一起乞讨。学校里充满了对纳粹推动的一体化运动及其政治世界观的“普遍反抗和亲近”。 “新学期的课程安排很充实德国科学院不再提及犹太血统或自由派背景的德国哲学家，他们的研究主题和方向很快被旨在创造“新德国”的专业学科（如国防科学、民族学、人类学）所取代。当时德国学者中升迁最快的教授是那位懂得迎合知识分子时尚的“年轻而谦虚的人”。作为犹太血统的德国哲学家，卡尔·洛维特虽然早已融入了德语由于一战期间曾在德国军队服役，洛维特幸运地躲过了纳粹在“前线条款”下对德国学术界的第一波清洗。但1935年9月，纳粹德国颁布了纽伦堡种族法，将犹太人的政治地位从帝国公民降为国家的臣民。具有敏锐政治意识的马尔堡教师协会取消了洛维特的任命。失去德国大学的工作后，洛维特被迫流亡十八年。在他流亡期间，洛维特的母亲留在慕尼黑。 1943年，他因不堪耻辱，被送进集中营，在一次临时转移行动中服毒自杀。 1936年，洛维特流亡意大利罗马，在那里他最后一次见到海德格尔。海德格尔显然知道洛维特的不幸，但仍然始终佩戴着纳粹党徽。在谈话中，洛维特​​没有注意到海德格尔选择支持纳粹是“出于其哲学本质中深深扎根的原因”，并且“海德格尔的信仰是不容置疑的”。必须说，像海德格尔这样的学者在当时的德国学术界并不占少数。对于犹太人的苦难，“德国知识分子要么保守右翼，要么漠不关心”洛维特知道，卡尔·巴特是唯一一个拒绝效忠希特勒的德国神学家。当然，也有很多学术教授私下里抱怨，但即使在纳粹控制局势之前，他们也缺乏马克斯·韦伯那样的知识勇气，敢于对无情的敌人采取行动。在当时的德国学界，“安全与危险之间”仍然存在着根本性的缺乏理解和冷漠。整个期间；保险箱只不过是撬取信息，而那些处于危险之中的人则躺在血泊中。”洛维特在他最近出版的回忆录《纳粹和哲学家》中写道，即使是那些被认为对纳粹宣传保持冷漠和脱离的人，也“不知道或允许自己以惊人的程度‘融入’”。对于当时的德国人来说，“最简单的事情就是在思想上激进，但更紧密地拥抱这个思想并以‘和’人的眼光看待事物并不重要。”洛维特将这种民族特性誉为德国虚无主义的病态后果之一。在洛维特看来，这种恶性思潮不仅是某些现代哲学创造的不良智力产物，而且深深植根于中世纪颇为流行的末日叙事。 《纳粹与哲学家》作者：【德国】卡尔·洛维特 译者：欧力源出版社：万有引力|广东人民出版社2025年5月欧洲思想史上末世论的起源12世纪末，欧洲各地的人们涌入卡拉布里亚偏远山区的一座修道院，在那里仔细聆听一个充满疾病的世界。这位沉默寡言、知识渊博的方丈，擅长用比喻和历史类比，拼凑出人类的历史。历史分为三个时期：第一个时期是人类崇拜“肉体”的时期，从亚当开始，到人类结束。耶稣；接下来是人们同时崇拜“灵”和“肉”的时代，一直持续到约阿希姆时代；终于有一天，人们完全崇拜“精神”，这将彻底结束堕落的老年，并在整个社会实现寺院制度。每个人都会像圣人一样生活，因此不能追求尘世的财产，而必须当一个人的所有私人财产都奉献出来时，根据约阿希姆的计算，建立新世界的社会变革将在基督教本笃会之后的第二代人，即1260年左右完成。不得不说，从基督教早期开始，这种末日的猜测和希望就反复出现，但约阿希姆的心理影响很大。这不仅仅是因为约阿希姆凭借自己卓越的才华将其构思为逻辑一致的历史寓言阐释。和当时的历史环境有很大关系它诞生和传播的地方。约阿希姆时期，神圣罗马帝国与罗马教廷冲突不断，欧洲战事频繁，人民饱受战乱、瘟疫、物资短缺、社会动荡之苦。基督教会在回归之初所许诺的弥赛亚预言并没有应验，教会也没有为此提供令人信服的解释，而是用各种方法来回避这个尖锐的问题。经过漫长的历史，教会充满了世俗性，“就像它的神学充满了异教哲学一样”。基督教信仰的原始要素——神国的降临、耶稣的再来、悔改、重生和复活——被如此多的精神权利和强大的利益所极大地伤害。 《以西结》、《但以理》和《启示录》三部主要的末世记述，他构建了自己的末世预言，给中世纪的记述带来了新的希望。天皇成为“普罗维登斯惩罚反基督教会的工具相信“新秩序与邪恶势力之间的决战将在两代人之内发生”。教会回归传统的真正道路撒旦出现了：一条试图击败血之子的大红龙也许是最阴险的反基督煽动狂热和仇恨的修辞手段。他们只看到自己所追求的理想的狂热分子，任何个体的苦难只是实现理想的必要代价，并不能引起他们的同情。在洛维特看来，“自查理曼以来西方历史上所有伟大运动的特征的无情政治极端主义的真正根源在于”末世论的“极端主义”，这种极端主义后来被称为基督教福音。狂热的信徒将他们那个时代的许多事件理解为约阿希姆预言实现的标志。他们正在“尝试不可能的事情：在这些领域实现神国的法律”但事实上，他们所做的只是帮助魔鬼创造了人间地狱。他们的魔鬼之手所到之处，都是万里红土和血流成河。黑格尔深受法国大革命时期“对绝对自由的恐惧”的打击，他试图通过调和宗教与哲学的激进主张来超越他历史哲学中的这种末日叙事。然而，洛维特认为，黑格尔精心构建的世界历史仍然依赖于某些东西。卡尔·洛维特·洛维特（Karl Lovett Löwith，1897-1973），德国著名犹太哲学家，1933年纳粹上台后，被迫流亡意大利、日本和美国，1952年受邀回到中国，任教于海德堡大学哲学系。他一生的著作涵盖神学、历史哲学、知识分子的社会哲学和历史研究。着有《韦伯与马克思》、《从黑格尔到尼采》、《海德格尔——贫困时代的思想家》等书。黑格尔与歌德的冲突 1830年黑格尔六十岁时，他获得了学生铸造的奖章。背面是隐喻性的描绘：左边是坐着读书的男性雕像，雕像后面的柱子上蹲着一只猫头鹰，右边是高举十字架的女性雕像。两者之间是一个赤裸裸的守护者，象征着黑格尔哲学与神学的和解。当歌德得知奖章背面的图案后，很不高兴。在他看来，即使黑格尔并不缺乏幽默和敏锐，他所倡导的辩证法仍然可以系统地“摧毁自然的永恒真理”。在缺乏自然理性的客观约束的情况下，黑格尔用所谓的理性来调和哲学和神学的计划。他到底是什么宣称“哲学思想必须穿透神学的教条表象”，从而“打开一个深渊”。在这个完全缺乏普遍视野的深渊中，歌德能够创造一种“未来的野蛮主义”，德国将面临“繁荣、自由和科学的毁灭，就像罗马世界在三世纪所经历的那样”。按照洛维特的理解，歌德和黑格尔的主要区别之一在于他们对统治世界的理性的不同理解。歌德推崇的是自然理性，它表达了“自然方法”，因而具有普遍的有效性。黑格尔主张历史理性，即表达“精神方法”的理性，因此具有历史相关性。为了消除不公平的历史现象的狂热启发，黑格尔的哲学集中于理性和信仰的实现。但这种和解“不是现实的和解，而是现实的和解”。换句话说，通过辩证的智慧，我们可以透视历史的黑暗和残酷的现象，洞察支配现实的正义本质：“凡是合理的都是真实的，凡是真实的都是合理的。”黑格尔宣称，实现这一点的关键是改变人们对世界的思维方式，“谁用理性的观点看世界，世界就显得合理。”这也意味着真理不能无条件地用哲学的眼光来判断。过时的观点：“就我个人而言，一切都是他那个时代的孩子。哲学也是如此，它的时代被思想所占据。认为一种哲学可以超越它的时代是荒谬的。认为一个人可以跳出自己的时代，跳出罗多斯岛，同样是愚蠢的。”在黑格尔看来，年轻人基于不愉快的经历“总是认为世界很糟糕，必须首先改变”，但这种观念是杜撰的。mb 和肤浅的。相比之下，现实世界中成年人的理性认识却确信“事物的不真实和反叛只是表面现象，不可能是世界的真正本质。世界的本质是存在本身的概念，所以世界本身就是一个想法。所有不愉快的欲望都会消失，只要我们认识到这个世界的最终目标已经完成并继续消失。”借助辩证法，人们可以发现“‘理性’是世界的主宰，世界的历史因而是一个理性的过程”。黑格尔进一步断言，世界历史的合理性在于它是一种持续的“自由意识的发展”，其中自由“在世界中生长”。 《浮士德》 作者：【德】歌德 译者：钱春奇 版本：上海译文出版社 2013年6月 黑格尔虽然承认自由在世界历史中的重要地位，但反对理解自由。仅在个人层面上寻找自由。与集体的概念相比，个体是特殊的、非自愿的、短暂的、脆弱的和令人反感的。 “为了世界存在的伟大目的，我们不应该需要个人的幸福，或者个人的幸福和幸福的环境，而应该要求在世界的宗旨下促进各种善的、唯一的目标的实现和保障。”从这个意义上说，个人的幸福和自由只有在国家、民族等集体概念中才能理性地实现。 “由于国家是一种客观精神，个人只有成为国家的一员，才能具有客观性、真理性和道德性。”作为一个有其自身理性的事物，国家以其强烈意志所决定的最终目标“对个人来说具有最高的权利”。这并不是说个人是次要的，必须致力于道德整体。因此，当国家要求时当然，黑格尔的意思并不是主张个人必须服从任何国家发布的所有命令。在他看来，世界精神作为一种绝对观念包含在历史领域中的要求“高于一切特殊要求”，一个民族只有满足了世界精神的要求才值得服从。尽管世界精神看似神秘莫测，但在拿破仑、凯撒、亚历山大等“个人历史世界”中却能得到充分的揭示。他们是时代英雄，是志存高远、目光锐利的人。他们出色的政治和军事才能，可以有效化解人类遭遇的末日危机。他们不需要寻求别人的精心策划和意见，因为他们自己了解“世界精神”，历史就能顺利地朝着周围世界的精神前进。一般情况下大众总会感受到这些灵魂领袖不可抗拒的精神力量。即使他们最终失败了，那也是一次主宰他们世界历史的偶然失败，因此是一次巨大的失败。个别世界历史学家坚信，战争是人类文明发展的主要动力，“持续甚至永久”。 “和平将使国家屈服”。为了促进国家和民族道德有机体的健康，他们必须毫无反抗地致力于“一个事业”，无视其他神圣的考虑，无视道德的谴责，“并且必须完全无视个人，无视它”。黑格尔承认，“就像一个魁梧的身影”，“在途中，我们不可避免地践踏了许多无辜的花草，毁坏了许多东西”。但普通人没有权利对此抱怨。因为在“理性狡诈”的影响下，世界历史上的个人罪孽都在当代，但他们的罪孽却是存在的。事件是未来的事情，“直到‘体内的蚂蚁、跳蚤和臭虫’的反抗为止，这……从根本上来说，好坏都没有改变。”与世界精神的伟大目标相比，个体作为一个特殊的对象“常常显得微不足道，价值不大：个体被牺牲和抛弃”。个人的价值是有限的，只有帝国才会在世界历史上由个人来呈现。能够得到有效推广和充分实现。这也意味着个人必须受到英雄品质的控制。 “一方面，完全服从和放弃意见和争论是轻率的；另一方面，他们必须以最激烈和广泛的方式保持冷静和果断，将最具敌意和个人的行为强加于个人。”但作为个体，他对他们没有仇恨，甚至没有爱。 “黑格尔的形象。世界著名黑格尔问题专家特里·平卡德评论说：”黑格尔以近乎神奇的方式受到赞扬的绝对观念，对德国种族主义、威权主义和军国主义的发展起了重要作用。罗素对黑格尔的史学也不满意。他批评道：“上述理论如果被接受，将为所有可以想象的国内暴政和所有外部侵略提供借口。”或许正是受到这段历史记述的负面影响，杀害犹太人的刽子手艾希曼在接受调查时自称是理想主义者。他甚至公开声称：“如果他被命令处决他的父亲，他就会这么做。” 19世纪，黑格尔的学生超越了歌德，在德国文化中占据了主导地位，成为20世纪德国人的“真正的老师”。年轻的黑格尔派不同意老黑格尔学派保守的政治立场，这似乎是一种安全的方法，而黑格尔的法律主张就是黑格尔的法律主张。民族已经转变为它的对立面：“一切存在的都必须灭亡。”但无论两者具体的政治立场有多么不同，他们都无意中继承了约阿希姆末世叙事的一个前提：这个混乱的时代需要一个弥赛亚式的世界历史个体来拯救它。他们之间唯一的区别是“心”，正如尼采所说，它们真的很深。蜜月后，她在前线。他在演讲中不断吹嘘家族在现代工业和金融界的雄厚实力，仿佛每天都有新的突破和成就。那种骄傲的言行是“空洞而荒唐的炫耀”，克利福德就像“一只奇怪的螃蟹或龙虾，一种无脊椎动物的甲壳类动物，有着像机器一样的钢壳，但内心却是浆糊的。”可以相信，他的书是其中一位重要的人物。劳伦斯对克利福德的描述是尼采精彩描述的道德奴隶的灵感来源。奴隶的道德并不像人们通常认为的那样只是吞噬权力的问题。相反，它有着强烈的变强的欲望。然而，弱者通常很难实现这种愿望，因此奴隶的道德成为无可救药的弱者掩饰失望和能力不足的重要方式。如果说一切高尚道德都源于一种“凯旋的自我肯定”，那么奴隶道德“则始于对‘外界’、‘他者’、‘非我’的否定”，“奴隶道德的形成总是需要一个相互冲突的外部环境”。它需要首先通过怨恨或仇恨来思考外部“丑陋的敌人”，然后再将自己视为外部敌人“好人”的对立面。正因为奴隶的道德才是道德怨恨所产生的“坏人”，在它眼中正是“好人”，是高尚的人，是另一种道德上的有权势的人。 “这些改变的只是仇恨毒眼的颜色、意义和形状。”尽管奴隶道德渴望咒骂它所认为的丑陋的敌人，但它又离不开这样的敌人，因为这些敌人成为它解释自身失败、转移内部矛盾的必要工具，甚至在某些情况下给它提供了美化和自我吹嘘的宝贵机会。陀思妥耶夫斯基在《作家日记》中记载的一则寓言，清晰地展现了奴隶道德利用敌人来推进自己的狡猾方式：有一天，一头猪与一头狮子打斗，猪想与狮子决斗，但回家一想，又变成了这样。于是它就跑到附近的大泥湖里好好地打滚，然后去和狮子打斗。狮子来了，用鼻子闻了闻，皱起了眉头，走开了。后来，猪不断地夸耀，说狮子害怕他，从战场上逃跑了。弗里德里希·尼采。那些信奉奴隶道德的人，尽管歌声恶劣，能力平庸，但总是很容易把自己视为高高在上的贵族。他们认为，为了改善“人类”物种并建立人类所有权，“奴隶制在任何意义上都是必要的”。 “他们安心地接受无数人的牺牲”，这些人“作为被选中的人提升到更高使命的基础和脚手架，本质上是走向更高的存在。”作为个体，他们的破坏力相当有限，但他们却强烈希望能够遇到一位超人的救世主。那么，他们就会像蝗虫一样聚集在这样的救世主身边，疯狂地摧毁旧世界，创造出一个像新世界一样满足他们需要的新巢穴。尼采说，在德国知识分子的世界里，“昆虫‘人’已经登上舞台，正在沉沦。”“他们自视自己是精英，具有历史意义，是‘高人一等’。”但事实上，他们所信奉的道德奴隶是“心胸狭隘的，并且在某种意义上将愚蠢教导为生命和成长的条件。”费希特表面上宣扬的激进民族主义观念，实际上给这种道德打上了种族主义和军国主义的烙印。费希特声称自己的时代是“罪恶完成的时代”并认为“所有导致我们走向毁灭的罪恶都有其外国根源”，正是“外国人的狡猾轻易地击败了肆无忌惮、无原则的德国人”，德国“被人为地分成了许多孤立的、独立的部分”，而费希特相信，他“正如犹太人的先知所做的那样”将是“新时代新千年王国最终重生的预兆”。费希特强调，尽管德意志民族经历了许多动荡和磨难，合格的德国公民仍应坚定不移地相信德意志民族作为原民族的语言优越性和种族优越性。德意志民族不会接受“下层人民的复杂性差异”，他们要么像德意志民族一样“需要更多的自由”，但又“不能带来太多的自由，只有严肃的措施才能防止他们变得不可抑制地互相对抗”。考虑到其他欧洲国家对德国的不友好态度，费希特认为“德国不属于这个和分裂的欧洲，这是不公平的”。如果德国被武力占领，那么“它就会独立地矗立在文明的地球中间，就像太阳矗立在地球的中间一样”。要实现这个所谓神圣的理想，就必须“坚决依靠自然的力量”。当定居点变得对其自身来说太小时，“它想要占领邻近地区的土地，从而扩大它们的栖息地，以赢得更多的空间。” 费希特希望德国人很快就会认识到，在这个残酷的世界上，“每个人都把自己能得到的一切都攫取在自己手中，那些限制自己的人必然会被毁灭。”正是在这种思想的指导下，费希特将战争视为“有输赢机会的赌博”。投入一切的赌徒比赌注有限的赌徒更有可能获胜。费希特认为，正是这种“强势而自命不凡” “狂热精神”是驱使战士赢得这样一场战争的决定性因素，“征服我们这个时代的世界，除了训练他们从事这种暴行之外，还训练他们有一种无情的、经过深思熟虑的盗窃欲望。”因此，德国的国民教育必须首先在学生的精神领域中塑造出世界征服者所崇拜的社会秩序的形象，使他们的内心被迫将这种“一切部分”置于“狂热的精神”之中。社区形象被理解为绝对必要的”，除此之外，“没有什么是真实的”，并且在这种意识形态控制的基础上，“自由意志被完全消除”，在学生们中创造了“决策的严格需要和不气馁的不可能”，他们相信世界征服者最终会实现。然后，一些绝对荒谬的哲学认为，如果好的想法被认为是从空气中和从庇护病人的嘴里得到的，那么从这样的播种中将产生多么罕见的一代：没有精神思想，没有对真理的热爱，没有诚实，没有品味，除了物质利益和专断的权力之外，对任何崇高的事业都没有兴趣，这正是我们眼前看到的这一代人。 回忆起那个偏执的时代，洛维特忧心忡忡地评论道：“我们是最后一代独立的学生，我们从来没有被集体价值观所团结过。”此后，大多数学生在德国虚无主义的全面侵蚀下“成为学者”。普通学术大众也因此成为强制整合的政治运动的适当基础。“更让洛维特不安的是，也许是当时最有影响力的德国哲学家海德格尔，非但没有真正克服德国虚无主义，反而以一种微妙的方式将这种狂热推向了新的高峰。上海译文出版社 2020年3月 被权力迷惑的哲学家 1933年5月27日，海德格尔在作为弗莱堡大学校长的就职演说中热情地宣称“阿莱曼大学的自我主张”，西方的一切精神力量都失败了。德国大学必须在“德国最大的危机”中坚持拥有德国的命运，并形成“斗争共同体”，以改变“经常被称赞的‘大学自由’被‘驱逐出德国大学’的现状。”德国大学生踏上了“征途”，他们要找的人，就是承担起拯救文明危机、创造千百年未有之奇妙变革的世界新秩序的“最深的使命和最广泛的责任”的人。作为“精英”的海德格尔，是唤醒民众“新勇气”的“人民中的精英”。二战结束后，海德格尔为一系列冷落的言行找了很多借口。然而，在洛维特看来，这并不是因为海德格尔“不了解自己”，而是那些不理解他为何对海德格尔做出这样的误解的人，海德格尔的演讲并不是海德格尔哲学思想与当时政治现实的暂时妥协，而是他的思想在特定情境下所暴露出来的实际后果。海德格尔哲学思想的前提洛维特指出，海德格尔对存在的质疑“不仅与一般时间有关”，而且在他提出存在问题时也与“特定时间”有关，西方文化传统的“永恒价值”在全世界范围内讨论。毫无疑问，在第一次世界大战后的20年代，狄尔泰对理性和传统形而上学的历史批判是受到普遍认可的。海德格尔用诗意的形而上学语言，热情地描述了德国人在经济危机期间陷入的恐惧、焦虑、困惑和无意义感，使他的原创专业哲学理论一书引起了广泛阅读的巨大共鸣。马丁·海德格尔（1889-1976），德国哲学家。20世纪现存哲学的创始人和主要代表。洛维特指出，当时处于危机状态的德国人充满了一种极具破坏性的反叛精神。对他们来说，“毁灭就是创造，一切在时间中的粉碎是永恒的”。海德格尔遵循了这种反叛心理。他就像一个魔术师。他在哲学研究中也表现出了很强的解构技巧。 “他的教学方式主要是建造一座思想建筑，然后亲手拆掉、搬动，让听者面前一片神秘，留下一片空白。”在以真实性和非正义为中心的本体论研究中，海德格尔“为一代大学生提供了新的维度”，并让他们相信逻辑和理性“必须迷失在‘问题起源的漩涡’中。”伦理、文化和人性并不是哲学所严肃关注的，人也不是正义的动物。现实是假设被铸造在实际存在于此的有限此在中，因此“本质上是有限的、暂时的，因此是历史的”。海德格尔拥有“像独裁者一样驱使年轻人心灵的力量”：作为哲学领域的精神领袖，他力求“完全忽视现有事物，坚决指出一条通向‘唯一选择’的道路”。作为一个“乔装的传教士”，海德格尔在旧神消失、新神尚未到来的时候，假装自己是“困难时代”的先知。他将他的哲学思想的力量与通过召唤新神来打开新世界的末世宗教动机紧密联系在一起，并“敦促读者以虚假的虔诚沉迷于他的孙子预言式的叙述”。不难看出，海德格尔哲学中的这些论述蕴含着“末世工作意识的宗教延伸”，海德格尔思想的巨大感染力在于“基于这样，海德格尔致力于将哲学和神学上对无限性和无限性的关注转移到现实的、有限的、历史的“存在”上，用有限的关注来掩盖对永恒事物的终极关注，并敦促人们在边界上投入无限的激情。这也意味着对具有普遍有效性的真理、正义和自由的关注被对种族利益和地理利益的关注所取代，基督教的上帝被希特勒的上帝所取代。洛维特指出，“纳粹的政治话语和海德格尔哲学中使用的语言都充满了暴力表达”，“在两者发出的挑战中，都存在着某种不受欢迎的对其他人有罪的兴趣”——“最终，是‘命运’验证了一切意志，并将其置于历史哲学的外衣之下。”据了解，海德格尔虽然是纳粹信徒，与恩斯特·荣格一样是边缘人物，但洛维特断言，“海德格尔虽然不能说是罗森伯格那样的纳粹哲学家，但他服务于纳粹神话的哲学论述“并不意味着没有影响力”。正如茨威格所指出的，“希特勒很少采纳别人的想法，但他有一种天生的本能：将一切有助于他实现目标的事物据为己有。” “纳粹的惯用伎俩始终是在意识形态上虚伪地隐藏其极度自私的权力欲望。”这些神秘而明确的哲学概念，由于其含义的模糊性，看似无害的考虑，但却有可能为最可耻的兼并辩护，并“通过言语的内在力量转化为行动和灾难”。希特勒曾说过“坚持使用暴力本身就是胜利的前提”，但“任何不是来自稳定思想的暴力都是不稳定和不安全的”，因为没有意识形态的迫害在道义上显得不合理，很容易激起道德更高尚的人的抗议。这反过来又让这些受迫害的政治组织或公众人物在社会中获得更大的影响力。因此，在希特勒看来，赢得权力斗争的关键是通过意识形态和文化编织的政治神话，最大限度地发挥自己制造暴力的意志，消除暴力的根源。萨克森豪森集中营的大门，根据利德尔·哈特的军事战略研究，希特勒对传统的正面突击和刺刀冲锋的战术表示不屑，他认为“在真正的战斗中，正面推进总是起着欺骗性和多样化的作用。”主要任务是通过攻击敌人的后方来完成的。”即利用心理军事武器，向敌人注入思想毒药，挫伤敌人的士气，麻痹敌人的抵抗意志。简而言之，“战争就是以思想为工具、以言论为武器、以宣传为炮弹”。为了服务于这一军事目的，希特勒的极权组织结构表现出了“根据汉娜·阿伦特的分析，德国纳粹组织根据其在宣传中发挥的不同职能，可以分为两类：同情者和正式成员。组织成员，同时也向外界呈现出关于纳粹的一种常态，让外界感受不到太多“他们的信仰与正常人的信仰之间、他们的谎言与真相之间的差异”。正常世界的谎言”，并以一种看起来更“正常”，即不那么狂热的方式总结和总结他们在谎言中的谎言和正常世界的真相中的秘密盟友。l 更加暧昧。因此，对于纳粹的宣传活动来说，这样的外围组织是“必要的，其作用不如运动的实际成员重要”。海德格尔用来建立末日神话的哲学，是这些外围组织废除阻止意志的重要理论武器之一。正如大度的卡西尔在达沃斯辩论后认识到的那样，海德格尔的哲学有一个非常“现实”而非思辨的目标，那就是“削弱并慢慢摧毁能够阻止现代政治神话的力量”，鼓励人们接受他们所抛出的历史情境，离开他们的主要理论和伦理观念，从而“可以作为政治领导人手中的苔丝工具”。相比于罗森伯格直接宣扬纳粹政治哲学，希特勒其实更愿意用许多看似非政治化的哲学理论来控制人们的思想。以免给潜在的反对势力彻底注入思想毒药，不知不觉中麻痹甚至彻底消解他们的战斗意志。世界末日神话对消解战斗意志的损害不可低估。在反思纳粹崛起的历史教训时，茨威格痛恨地指出，“纳粹习惯于使用令人憎恶的欺骗手段：不到时机，他们不会揭露自己的最终目标。良知的无原则性和‘屈服于温顺的社会环境本身就是一种集体罪孽’。”海德格尔形而上学悄然编织的末世神话，无疑是哲学思想的重要来源之一。诋毁这种社会环境的想法。可悲的是，时至今日，关于海德格尔与纳粹的关系，一些海德格尔研究者在大量令人信服的客观证据和严谨的论证面前，仍然忽视事实，回避影响。改变事物，改变观念，甚至产生大量的文字来对相关问题给予是非。在明眼人看来，他们的偏执诡辩充分证实了海德格尔末日叙事的强大精神控制能力。一小群研究人员可能相信“所有美好的事物都会在风暴中屹立不倒”，并且哲学与自由和包容的政治环境是不相容的。只有在约阿希姆末世叙事所创造的千年王国里，才会出现真正伟大的哲学家。但在洛维特看来，“如果人们赋予血统和地理以精神领导力，那么最精致的文化关怀也无法幸免于最粗俗的品味疾病”。迷失在哲学中的追随者最终将被他们对世界末日神话的美丽幻想彻底摧毁。阿伦特（右）和海德格尔在电影《汉娜·阿伦特》中。这场20世纪90年代现实世界中的哲学战争，在一场哲学辩论中与罗蒂的相对主义相比，普特南大胆地想象了这样一个“可能的世界”：纳粹获胜，纳粹种族主义在居民中普遍存在，平等主义抬头。普特南想知道，在这个黑白颠倒的世界里，一个人是否有可能抵制外在的狂热，坚守内心的良心，或许我们可以问：在知识分子的环境下，哲学的主导形式发生了根本性的变化——尼采、海德格尔、施密特被正式指定为官方哲学，会比英美哲学获得太多优势吗？虽然很难对上述问题给出笼统而简短的回答，但《庄子秋水记》中记载的一个故事可以在一定程度上解释这些问题：庄子在濮水边静静地颤抖着，楚威王派了两个医生来请庄子侍奉他。庄子抓起鱼竿，头也不回地说道：“听说庄里有一只神龟。楚之德。死时已三千岁。国王把它用锦缎包裹起来，装在竹盒里，存放在宗庙的殿堂里。这是宁死不死吗？”两位医生说，乌龟无疑会选择后者。于是庄子马不停蹄地回答道：“那你回来吧！我还是期望拖着尾巴在泥巴里爬行。”不可否认，希特勒会给他遇到的官方哲学家非常高的特权和待遇。这些待遇对于魏玛共和国的哲学教授来说是难以形容的。但德国哲学家为了博得希特勒的欢心，不得不付出非常高的代价，让他们的哲学理论迎合纳粹兜售的各种政治神话。在洛维特看来，这种做法无异于“一种为了德意志帝国而鼓动德国精神。”它“迫使德国精神成为民族性的东西，迫使德国人服从大政治，为他们建立了一个帝国和政治权力的庞然大物，并鼓励德意志民族牺牲其古老的美德。”最终“把德意志民族带入了一个持不同政见思想家的国家。”仍然是“汉娜·阿伦特”。虽然海德格尔在就职演说中誓言要为德国大学恢复古希腊哲学传统的伟大光辉，但由于雅典民主制度缺乏知识自由，他的野心不可避免地变成了“汉娜·阿伦特”。洛维特讽刺道：“即使在海德格尔的领导下，德国大学也没有发展出古希腊的竞争精神。相反，他们爱上了强迫婚姻的乏味和持久。在这个被迫的联合中，剩下的人注定要保持沉默，而大多数人则学会说两种语言——一种是真实存在于私人空间的语言，另一种是在公共场合使用的虚假语言——围绕着所有组织的虚假语言。所有人都在世界各地的所有人之中。在这种象征性暴力的影响下，极端主义成为当时德国人的“共同核心特征”。他们“不满足于现象的直接对象”，而是热衷于“打开表面现象”。当时的德国哲学“与其相信逻辑规则”，倒不如说“正因为它荒谬我才相信”。无论第三帝国的帝国哲学家如何粉饰真相，“这是一个社会最残酷、最邪恶的时刻。一切结合起来折磨着人性：良心被践踏，平庸盛行，真真假假，原则聚焦，激情被摧毁，道德败坏，真理被压制，谎言被鼓励。”这一切就像陀思妥耶夫斯基在《罪与罚》结尾借助主人公拉斯科尔尼科夫的噩梦所预言的末日场景：在人类基本上感染了约阿希姆-斯蒂之后精神瘟疫，经过长时间的潜伏，就会陷入彻底的疯狂。他们相信自己“拥有无与伦比的智慧，拥有真理，并坚信自己的科学判断、道德信念和信念”。然而，由于他们忽视了真相，不愿意与他人进行真正理性和开放的对话，他们的每个信念都无法说服其他人。他们只能捶胸顿足，捶胸顿足。 “看别人不舒服”、“分不清好坏，不明白谁对谁错”。当这种冲突和矛盾积累到一定程度时，人们就会“产生无谓的仇恨”，在各自“救世主”的带领下互相残杀。与此同时，“瘟疫蔓延得越来越远”，直到“一切都被摧毁”。根据洛维特对德国虚无主义的详细而透彻的考察，我们可以承认，德国哲学从黑格尔到海德格尔的历史传统在很大程度上体现在约阿希姆末世论叙事的风暴中。对于那些真心热爱德国哲学的人来说，如何从末日神话的风暴中拯救伟大的哲学遗产，是关乎德国汤的未来乃至整个人类文明的未来的生死抉择。作者/编辑 郝远/校对 李永波/王欣